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 存在疗法中自我决定和个人责任
来源:wspsy       日期:2015-11-11       浏览:      
       另外一个存在主义的主题是我们人类是自我决定的个体,拥有自由选择的权利,因而能够承担指导我们自身生活和决定自身命运的责任。尽管我们被抛人这个世界,但是存在主义认为我们生活的状态和我们想成为什么样的人取决于我们的个体选择。正如萨特( 1971 )所提出来的,我们的存在是上天赐予的,但我们不拥有也不能拥有一个固定的“本质”。我们要不断地面对我们想要成为哪种人的选择。只要我们生存在这个世界上,我们就必须不断选择。萨特认为:“人类注定有在双肩上承担整个世界的自由。人类作为一种生存方式要为整个世界和他自己承担责任。”从他的观点来看,我们自由是因为我们所做的而非其他的原因,而且我们的所为并非由自身的过去决定的。但是我们不断给自己编造借口,这就造成了“坏信念”。
        罗素(1 978 )注意到萨特对于世界是虚无的认识对人类具有一种意义,那就是我们为这个世界承担责任。罗素继续谈到:“我们的每一次行动意味着我们要按照我们期望的来选择和创造自己。这是一个永无止境的过程― 我们是什么这个问题永远无法得到解决― 但是这种选择和创造却是由我们一点一滴的行动构成的”。我们为自身的行动甚至失败承担责任:“我通过突出我的情境的重要性来赋予生存世界的意义。当我看见我是自己行动的主人又是赋予这个生存世界意义的主体,我就会感觉到自身的责任感在不断扩大”
  维克多• 弗兰克尔,一位存在主义的精神治疗师,强调自由和责任的相互关系,坚持认为自由无法剥夺,因为在任何情况下人类至少能够拥有选择自己态度的自由。弗兰克尔谈到自己在纳粹集中营经历的时候,说受难者的自由外在上被全部剥夺了,但即使是在这种极端丧失权利的恶劣情况下,人们始终是自己的主人,因为他们能够选择看待自己所受苦难的态度:“生活最终意味着要承担责任,寻找生活问题的答案,并且要不断地完成每个个体特定的生活任务”。弗兰克尔相信人类的自由、不是自由的情境本身.而是在面对情境的时候采取一种自由选择态度的能力。
  弗兰克尔的存在疗法——意义疗法(Logotherapy) ,告诉人们生活的意义不能被规定,只有通过不断探索我们自身的生存环境才能发现生命的意义所在。我们有探索意义的意愿,我们也拥有在自身所想所作中挖掘意义的自由。他认为这种心理学的目标不在于获得一种平和的心态而是在于通过健康的奋斗来体验生存的意义。这种我们主要寻求的惫义促使我们不断体验我们的生存,尽管有罪恶、苦难、不可避免的死亡(Gould , 1 993 )。我们也要为那些限制我们充分自由生活能力的症状承担责任,而非只是埋怨谴责。认同和接受自身在创造我们存在质鱼时所起的作用是至关重要的,因为生活不是简单地发生在我们身上。我们具有主动影响我们的思想、感情和行动的能力。只有接受我们自由选择的能力,改变才可能发生。如果我们等待别人或者外在环境来改变我们自己,我们就会平添更多的悲哀和绝望,而不敢采取行动让现在就开始有所不同。
  对团体工作的启示
  存在疗法团体中的成员不断地面对这样一个现实:他们不能逃离自由,并且得为自己的生存负责。接受这种自由和责任就会产生焦虑,因为选择意味着冒险。存在疗法的团体的另外一个目标就是帮助成员面对和处理这些焦虑。团体指导者的主要任务是鼓励成员面对选择自由和自身限制和否认它的现实。团体成员有的时候将他们自己看作受害者,谈论无助和无力的感觉,将自己的悲惨归咎于其他人和外在环境。而对于来访者来说,通向自我决定之路的最好起点是意识到自身以往的传统角色。当人们逐渐相信自己可以控制自己的命运的时候,他们最终就可以控制他们的生活。
  兰茨(Lantz) ( 1993 )相信某些来访者过分关注外在环境的要求,从而限制了自己在内部的情感、目标、思想、责任、梦想和期望等方面的考虑。他认为这些来访者会从一种能够发挥自己的优势和潜力的治疗方法中广泛受益。由于团体意义疗法重视内在反思和发展内在的自觉性,兰茨认为这种方法适合于那些需要更换旧的人际模式的人,这些模式原来在家窿中有效,现在却造成障碍,使来访者无法从家庭中独立出来。他同时认为团体存在主义疗法对于那些不是生活在自然家庭中,或者生活在一个不能支持他们改变的团体中的儿童、青少年和成年人尤其适合。
  亚隆(1 980 )认为存在疗法的团体为个体承担责任感提供了最佳的环境。这种团体重视活在当下,成员被鼓励观察自己如何无中生有地创造了一个受害者的立场。在耶罗姆的眼里,成员要为自己在团体中的所持的人际关系模式负责,同时在这种团体中,可以发现他们在生活情境中的表现。这种形式对于那些认为自己是外界环境的受害者有好处。通过反馈,成员可以学会从别人的眼睛看自己。另外,他们还会了解团体情境和他们的日常生活的情景有相似之处。通过擒些自我发现可以促进成员承担改变的责任。从耶罗姆的观点来看,存在疗法的团体指导者鼓励成员在团体中发挥各自的真实的贵任。
  意识到存在疗法代表一种影响团体成员思维方式的方法非常重要。通过这种疗法,成员会在顿悟这样的重要时刻时惫识到自己的自由和责任。但是把团体的目标肤浅确定为通过个别的词汇来改变成员是个错误的想法。作为一个团体指导者,如果只是单纯地布道,宣扬自由和选择,过早地教导成员讨论他们如何“选择”自己的存在,那么就会鼓励人们仅仅的被动地接受这些思想,而不去探索其中的来由。
  案例
  爱德华(Edward )很勉强地加人我的一个团体。称之为“很勉强”是因为他对加人团体的价值深感怀疑。在62 岁的时候,他曾经是一位成功的商业执行官,过着一种无趣、可知、但是却舒服安全的生活。他加人我们团体的时候说道:“我不知道这个团体是否对我有好处。老实说,我认为我太老了,本性难移啊。我现在所拥有的正是我所期望的。我相信这些事情会一直存在。”尽管他说了这番话,尽管他的生活是安定有序的,但他还是觉得自己已经“干枯”,对生活丧失了热情。即使他对改变是否能发生不确信,但是他已经为改变做好了准备。在加人团体之后,爱德华开始意识到自己的确可以有所选择― 比他预想的要多得多。他一直谴责自己的妻子、三个儿子和女儿让自己不能改换工作,过自己希望过的日子。当然,他曾经通过把注意力集中在家庭成员对他的期望上面而逃避自己承担解决问题的责任,但他常常没有证实家庭成员是否真的对他提出了那些期望。
  另外一个成员和我帮助他去思考自己是否需要一个不同的生活。我问他:“如果你的生活一如既往,没有任何改变,你的感受如何呢?" “假如你的家庭成员愿意在生活方式上作出你期望的改变,那么你的生活一年之后会有很大变化吗?’川为了实现你期望的改变,你想采取哪些行动步骤呢?阻碍你实现改变的因素有哪些?"
  存在疗法另外一个维度是帮助成员面对自己的生活态度和生活中各种情境。例如:爱德华也许墨守成规并且自我欺骗说这就是生活的全部,或者至少是他自己能够完成的全部,通过选择这种生活方式他让自己变得舒服,而他可能被鼓励去关注这种方式。通过存在主义的哲学视角,爱德华和我能够共同观察他是如何用乏味的术语来定义自己从而得以逃
  之第九章团体的存在疗法避自由(R ? 11 , 1979 )。冯• 杜赞• 史密斯提醒道我们骗自己说:生活就是老天注定,我们已经没有选择的余地了。危机却给我们提供相反方面的证据。团体活动的安全氛围能够使像爱德华这样的团体成员探索危机作为重新发现机会之场所的意义,挑战他们已经遗忘的东西。存在疗法的团体指导者可以帮助爱德华面对他正容忍其发生的衰退过程。一245 旦他发现自己正在欺骗自已,同时发现自己正选择停留在以往的沾沾自喜之中,他就能够下定决心,采取不同的生活方向。
 
 
 
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